七年（一六九八）裘璉編十五卷本；二、康熙四十四年（一七〇五）朱謹、陳璿增修十五卷本；三、
乾隆四年（一七三九）許琰重修二十卷本；四、道光十二年（一八三二）秦耀曾重修二十卷本。
乾隆《許志》爲
能遍記普陀。民國初年，時釋印光主
跡事理，以及此方感應因緣，悉皆闕略，加以舊志流通不廣，乃有意重修。以事羈不果，十二年
（一九二三），乃由定海知事陶鏞託邑紳王亨彥任重修之事；又以大士頌託諸江西彭澤許止淨居士。
次年書成，爲卷十二，首又一卷。分門十二：本迹、形勝、靈異、檀施、梵刹、禪德、營建、
規制、流寓、藝文、志餘、敍錄。本迹門，卽許止淨所撰《觀世音菩薩本迹感應頌》之正文。形
勝門，記本山之名勝。靈異門，錄自唐迄淸末各方之感應事蹟。檀施門，記五代梁迄民國初年，
朝廷與民間之勅賜與檀施。梵刹門，分述本山各寺之沿革，並錄有關之碑記。禪德門，分記普濟
住持、法雨住持、本山出家、十方寄寓之傳略，後附住持表。營建門，分記亭、祠、坊、塔、路、橋之建
置。規制門，錄僧伽日用軌範、共住規約、山中舊規、常住規約、法令、示令。流寓門，記自秦
漢迄淸代之寄寓本山之賢者。藝文門，錄本山著述目錄及提要。志餘門，如石刻題名、海山物產
爲各門所未收，統記於此門。敍錄門，則錄本山志書各本之序跋。本志之資料取自舊志，參考羣
籍，亦有採訪者，體例嚴謹，取材豐富。茲據民國十三年（一九二四）排印本景印。
釋迦入滅，以金縷袈裟付
屈屈吒播陀（此言雞足），亦名窶盧播陀（此言尊足），在
里明白如此。乃今雲南賓川之境，有
志。《華嚴》末會，鞞瑟胝羅居士吿善財言：「南方有山，名補怛洛迦，有菩薩名觀自在。」奘
師所記，爲布呾洛迦。在南印度，秣羅矩吒國之南，秣剌邪山之東。道里明白如此。乃
今定海縣東海中，有
然則記可據乎？志可據乎？曰：是有說。地志者流，出於《山經》，禹與伯益，主名山川，量其
道里，遊方之內，此其職也。至於華嚴法界，毘盧法身，超情離見，不在此類。卽人卽法，
卽依卽正，毘盧之法身也。自他無礙，一異無礙，華嚴之法界也。卽人卽法，法之所在，
佛之所在也。卽依卽正，佛之所在，土之所在也。法外無佛，佛外無土，觀自在外無此
山，此山之外無東土、無南印度，可也。自他無礙，則此山之在東方，與此山之在西方，
無礙也。一異無礙，則西方有此山，東方有此山，乃至餘方亦有此山，亦無礙也。非他
非自，非一非異，則此方之山，非補怛洛迦，非在西方，乃至非在餘方，亦無礙也。事事
無礙，法界性也。普賢偈曰：「如於此處見佛座，一切塵中悉如是。佛身無去亦無來，所
有國土皆明現。」然則古記之文，與今志之說，爲同爲異，孰爲可據，又不足論也。抑余
之感於茲志，雞足僻在徼外，普陀介在海中，開山皆晚。而普陀當海通之後，市舶上
下。在昔蓮池望洋而歎者，乃今凡夫搴裳可涉。獨雞足百年以來，日以榛翳，山之顯
晦如此。然則時節因緣，固有在歟！余家騰衝，與賓川同直雲南之西。而
無風濤之憂，亦有泥塗之苦。然民國初元，猶得從容解兵，宿山中者旬月然後去。比
居海濱，普陀一水，朝發夕至，而數歲之
說。雞足之志，草創於錢邦
因遊覽，別爲小志，補其闕略。屬稿初定，訖未刊行。《
修焉。今相距僅百年，開如、了餘兩師，獨發弘願，延邑儒王雅三學博，從事纂修。書成，
寄京師，屬余爲序。余於此山，無一日之勤，又罕聞法要，誠不足以敍茲志。而因緣遭
値，重違兩師付囑之意。得援法界之旨，稍解世俗之諍，幷爲雞足發凡。挂名
不可謂非幸也。
中華民國十二年冬，勳三位一等文虎章･一等大綬嘉禾章･雲威將軍上將銜陸軍
中將･農商總長･騰衝李根源謹序
吾人一念心性，不變隨緣，隨緣不變。隨迷染緣，則背覺合塵，輪迴六道，極之則永墮
心性無增。然在凡夫地，若得聞佛名號，及甚深經義，斯時菩提法潤，已納八識田中。
其始雖漠然不自覺知，果能不自暴棄，極力擴充；繼則由涓滴而濫觴，漸至泛舟，以
及滔天；終必直趨薩婆若海，圓滿菩提，歸無所得，徹證卽心本具常住不變之妙眞
如性。從茲又復由本垂迹，帶果行因，俾得燈燈相傳，明明無盡，豈不偉然大丈夫哉！
《法華經》云：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」緣之時義大矣哉！予
自弱冠，卽讀佛經，彼時但欲剽竊文義，作詞料用。於民國二年，始歸心淨土，以期出
此火宅，入彼珍池。固知觀音大士，爲蓮邦導首；而復現身塵刹，隨機利生；又與娑
婆因緣最深，其應化之迹，在浙江普陀。於是遂動朝禮之念，然尙未有行期也。後於
報讀印老法師文數篇，提倡念佛，勖勵敬心，不覺深洽予懷，而正中吾病也
今自發露，用作懺悔
且不待請求，而以心仰之《文鈔》持贈。儻非夙緣所追，何至契合如是耶？隔日下山，師
更以〈大士頌〉相委。予亦自忘固陋，瞀然應承。夫山志加修〈大士頌〉一篇，師蓋懷之數
年矣！以度生心切，問道者多，未遑秉筆。而吾邑佛學同人，數年前曾囑頌〈普門〉感應，
予畏用心，託故謝之。乃今竟承師付囑，終以文章報答大士，而慰同人之望，其因緣
又寧可思議耶？初輯經文曁感應事迹，歎其浩如煙海，不知從何處下筆。數得師訓，
曰「期徧界流通，同沐慈化」，曰「令法界衆生，同種善根，同生西方而後已」，曰「令閱者由
歡喜而得生善、破惡、入理之益」。不覺恍然悟吾師之語，卽大士之心。夫大士功德，普
賢菩薩不能測其一毛，何能頌？窮鄕僻壤，愚夫愚婦，莫不耳大士名，奉爲慈母，何庸
頌？此之頌者，不過借大士本迹，以訓世化俗耳！頌，首契經，次感應，先本後迹也。經中
修證，本中之本；應化，本中之迹也。感應中示現類，由本垂迹。救苦與樂，迹中之權；弘
法攝生，迹中之實也。結後十心，勸進行者，由迹返本也。復次，感應類首示現者，我輩
背覺合塵，以心性爲耳目之奴隸久矣。凡見聞所不及者，每視爲子虛烏有。不信法
身常住，有佛菩薩；亦不信法身流轉，有因果報應。死後斷滅之見，其禍不可勝言。故
以大士示現警之，欲人毋辜佛恩，毋負己靈也。次救苦與樂者，我輩歷劫迷妄，縱知
心爲主人，身如傳舍，而我見必不能頓空。然向外馳求，業復造業，如抱薪救火，只益
自焚。一念囘光，將心轉業，形端影直，所謂自求多福也。次弘法者，三界無安，猶如火
宅，犧牲文繡，庸足自豪？以佛法而祈福報，明珠彈雀，智者惜焉。故退世
法。而修行莫
宗《楞嚴･圓通章》先示現，繼救苦滿求，而以得大涅槃爲歸之旨也。正文幷註，共三卷，
後附經證一卷。脫稿卽呈印師鑑定，蒙許可後，乃敢作爲定本。辭雖譾陋，然於欲究
大士本迹感應者，不無小補。願三寶加被，俾讀者悉能信而行之，則直達樂邦，不遊
三界，徹證自性，常住寂光矣。然大藏經敎，如標月指，世俗秕穅，詎足當明眼人一顧？
而聲論宣明，如來懸記，景仰大士者，固不得以凡庸之文，遂置之不觀也。故予以此，
初則寓緣於大士，旣乃結緣於印師，終或以大士之緣，普徧流通於天下後世。則燈
燈相傳，明明無盡，庶可滿大士度生之願；而區區纂述之功，亦不唐捐矣。此固晨夕
馨香所祝禱者。民國十三年甲子孟夏，彭澤許止淨述
觀音大士，慈悲心切，故與此世界，因緣最深。以其隨類逐形，尋聲救苦，故令衆生聞
名見形，戀慕讚歎。由此因緣，令其近種人天之福，遠證菩提之果。昔於楞嚴會上，顯
示本所修因，從聞思修，入三摩地，反聞聞性，證眞圓通。所證本妙覺心，上合十方諸
佛究竟所證，下合十方衆生卽心本具。故與諸佛同一慈力，與諸衆生同一悲仰。從
茲現十界身，以三十二應、十四無畏、四不思議無作妙力，度脫衆生，令其悉皆親證
卽心本具妙覺眞心而已。佛敕文殊，選擇契機法門，以利現未。文殊因茲揀去二十
四聖，獨推觀音。盲摸之徒，不詳所以，遂謂觀音登科，勢至下第。由此一言，令諸無識，
藐視念佛法門，不肯修持。不知耳根圓通，乃逗當時阿難畜聞成過，與後世利根專
參向上之機。念佛圓通，則普逗十方三世一切衆生之機。所以證齊諸佛者，尙須囘
向往生。將墮阿鼻者，十念遂登末品。觀音、勢至，同爲彌陀上首，同於十方世界攝念
佛人，歸於淨土。但以所示修法，微有不同。以一則注重在念他佛，而非自，何由顯他；
一則注重在念自佛，而非他，何由了自？念他佛，似屬事相，而理由事顯；念自佛，似屬
理性，而事由理成。了此，則自他不二，理事一如，同歸薩婆若海，共趣菩提覺道，有何
同異之可論哉！又大士於《大悲經》，令誦呪者，至心稱念我之名字，亦應專念我本師
阿彌陀如來，然後誦呪。又於佛前，自說誓言，誦持〈大悲神呪〉，若不生諸佛國者，我誓
不成正覺。是正勢至所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛者也。須知大士應化，始終
皆以念佛而爲宗本。〈普門〉一品，佛令一切凡聖念觀世音者，究與念佛有何殊異？浙
東
年。以普陀舊志，皆於大士本迹感應，未曾發揮。誠所謂舍本逐末，買櫝還珠，甚可痛
惜。擬將大藏大士本迹，及此方感應，撰爲頌詞，幷一一注其義意。又輯諸經大士本
迹諸事，以爲證據。庶可令一切有情，同知大士歷劫深恩，而悉皆常念恭敬，各滿所
願矣！以力不暇及，乃託摯友許止淨居士撰之。幸已脫稿，擬欲排印數萬，徧布中外，
爰誌所以，用吿閱者。民國十三年甲子仲夏，上海黃慶瀾序於會稽道署
世出世
誠然！光以庸劣，百無一能，寄食
屬道場廢興，以及種種尋常等事。至於觀音大士往劫本迹事理，以及此方感應因
緣，悉皆闕略，不禁令人長歎。民國六年，王采臣、周孝懷、陳錫周三居士來山見訪。王、
周謂：「普陀爲觀音大士聖道場地，中外景仰，何可久撤講筵，忍令法道寂寞乎！祈師
發心講經，我等當爲籌備道糧。」光以固陋力辭。錫周則曰：「山志久未修，板已模糊，師
若肯修，我當刊刻。」光曰：「此事頗不容易，若照舊例，則文人皆能爲之。若將大士往劫
本迹修證，及此方感應事迹，一一略敍大端，令閱者咸知大士恩周沙界，慈濟無疆，
從茲發起正信，身心歸依，近獲人天之福，遠證菩提之果者，非徧閱大藏，備考羣籍
不可。若不發揮大士本迹感應諸事理，則成遺主志賓，捨本逐末，與尋常山經水志
何異？何以顯普陀爲大士應化道場？又何以顯大士爲法界衆生之大慈悲父母，而
與娑婆衆生因緣最深也？然光以宿業，致令心無知識，目等盲瞽；尙須懺悔一二年，
待其業消智朗，障盡目明時，當不惜身命，勉令成就。如其業重，不能感格，當往江西，
求黎端甫居士，代爲了此公案。此公學貫儒釋，筆超儕伍，必能發揮大士之慈悲心
迹也。」次年，徐蔚如居士，以《文鈔》印行，致不加詳察者，謬謂之爲知識，從茲信札來往，
日不暇給。八年春間，端甫歸西，先所發心，竟成空談。十一年春，定海知事陶在東公
來山，謂山志流通，令人由信向而改惡遷善，返妄歸眞，實爲挽囘世道人心之根本
要務，急宜重修。光以陶公護法心切，救世情殷，卽令普濟、法雨兩寺主人，懇請陶公
親任其事。陶公以公事無暇，乃託邑紳王雅三君任之。一切事宜，外有陶公，山有開
如退居，商酌料理。光以無暇，絕不過問。次年，陶公升於杭縣，猶復魚雁往還，商酌其
事，若非宿受大士付囑，其能如是也耶！初於修志議成之後，未及一月，江西彭澤許
止淨居士來訪，一見卽成莫逆。光敍昔衷曲，遂以〈大士頌〉見託，彼卽允許。若非大士
冥垂加被，何有如此之際遇乎！許君乃備搜藏典，及諸羣籍，時經二載，稿方吿竣。述
成頌文，近二萬言，而復逐聯注其義意，俾閱者悉知所以。又節錄各經以爲明證，頌
文三卷，經證一卷，共三百七十餘頁，於夏初寄來。頌中義意，許序已陳，茲不復贅。光
昔本欲冠於山志之首，今以卷帙繁多，特爲別行。兼欲徧布天下後世。儻與志合行，
則不易廣播矣。
劫來，分身塵刹，其本迹感應，非佛莫知。此數卷頌，不過大地一塵，大海一滴，令不知
大士之深慈大悲者，略知梗槪。從茲赧然愧怍，勃然奮發曰：「吾人之心，與大士之心，
無二無別。而大士圓成佛道，久經長劫。又以悲心無盡，不離寂光，垂形九界；普現色
身，度脫衆生。我輩從無量劫來，輪迴六道，其親蒙拔苦與樂之恩者，不知凡幾？直至
今日，尙爲凡夫。上負大士拯拔深恩，下負自己本具佛性，靜言思之，能不愧死？彼旣
丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。由是翻轉凡情，追隨聖迹，克己復禮，閑邪存誠，敦行
世善，兼修淨業，久而久之，與之俱化。上焉者，卽於現生斷惑證眞，了生脫死；下焉者，
迨至臨終，仗佛慈力，往生西方。能如是，則人人敦禮義，各各識因果。自然干戈息而
人禍永滅，雨暘時而天眷常臨矣。」陶公所謂挽囘世道人心之根本要務者，其在斯
乎！所願，見者聞者同發景仰大士之心，而勉力修習，則幸甚！幸甚！民國十三年甲子
中秋日，古莘印光釋聖量謹撰
觀世音菩薩，於無量劫前，久成佛道，號正法明。但以度生念切，救苦心殷，不離寂光，
垂形六道，徧於十方微塵佛國，普現色身，度脫衆生。非獨止現菩薩之身，而二乘六
道，無身不現。《法華》所謂：「應以何身得度者，卽現何身而爲說法。」雖則徧入十方佛國，
而於娑婆因緣，甚深甚深。雖則普現十法界身，而世人據迹而論，止云菩薩而已。以
其徹證唯心，圓彰自性，故得悲運同體，慈起無緣。由本高而體大，故迹廣而用宏。其
隨類逐形，尋聲救苦，有感卽應，無願不從之迹，喩如月麗中天，影現衆水。不但江湖
河海，各現全月；卽小而一勺一滴，無不各各皆現全月。又江湖河海中月，一人觀之，
則其月與己相對；卽百千萬人，於百千萬處觀之，亦皆各各與己相對。人若東行，月
則隨之而東；人若西行，月則隨之而西；人若安住不動，月則不離當處。一人乃至百
千萬人，悉皆如是。菩薩於一念中，徧法界感，徧法界應，感應道交，無少差殊；與此一
月普現衆水，隨人隨地各見全月，了無有異。良由菩薩心包太虛，量周沙界，以衆生
之心爲心，以衆生之境爲境，故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情，所能測度者哉！
至若水昏而目盲，則不能見；非月不現，是昏盲咎。其感應之迹，有顯感顯應，冥感冥
應，冥感顯應，顯感冥應，亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應之不同。
誠盡敬，禮念供養，卽蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者，過去生中，曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，
禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者，宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者，現生竭誠禮念，不見加被之迹，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯
感而顯應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍爲福等。亦冥亦顯感而冥應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。了此，則知
功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之迹，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思，略書梗槪，以勖來哲。
誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極，但能一念投誠，亦必皆蒙利益。但隨
己一念之誠，而分優劣。不能如竭誠盡敬者，蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中亦有月
影，但晦而不顯。盲人雖不能親見月光，又何嘗不蒙其照燭也！菩薩大慈大悲，普爲
法界衆生恃怙，由茲擧國人民，各皆信奉，故有家家觀世音之常談。其應化道場，固
非一處，如
陀山，最爲第一。以其名載《華嚴》，昔年善財親參，恩周庶類，歷代皇帝敕建，故致擧世
欽崇，各國景仰。緬維菩薩應化三乘天仙一類大機，固於此山經劫常住，何止天長
地久？至於凡夫所見之迹，乃於五代朱梁貞明二年，慧鍔大師由五臺請銅觀音像，
欲歸日本，至此舟膠不動，方始開山。迄今千有餘年，其事迹詩文，錄之成帙，名曰《普
陀山志》。余嘗病其於菩薩不思議感應事理，殊欠發揮，擬欲徧閱大藏，博覽羣書，凡
屬菩薩隨機赴感之迹，悉備錄之，刊板流通。一以闡菩薩度生之妙道，一以啓衆生
出苦之良緣。但以目疾未愈，未能如願。會稽何廉臣居士者，儒得聖心，醫稱國手，志
行高潔，信心純眞，曾邀同人，結桑榆社。以其暮景無多，擬作歸計，同修淨業，企生安
養。又以一切衆生，久沈苦海，不仗法力，莫由得出。擬將菩薩應化事迹，爲救生船，泛
於其中。振臂疾呼，俾諸溺者，相引登舟。庶可同登彼岸，直達家鄕，永離衆苦，但受諸
樂矣！因石印山志，以廣其傳，用酬大士度生之恩，用開衆生投誠之路。令余作序，遂
不勝歡喜，頓忘固陋，乃將菩薩感應之妙，略爲發揮。其餘事迹，固有全書在也，何須
多贅？民國八年，釋印光撰
示迹之記，文詞典雅，敍事精詳，惜於菩薩不思議無作妙力，殊欠發揮。光不揣固
陋，勉述一讚，以冠於首，俾事理交融，體用咸彰。生之所以能感，聖之所以能應，俱
在斯焉。以企後之覽者，發菩提心，見賢思齊，以觀音之心爲心，以觀音之事爲事，
庶可亦爲未來世之觀世音耳。雖文不雅馴，而其意義有可取焉。讚曰：
觀音大士，於無量劫，久成佛道。爲度衆生，不離寂光，現菩薩身。又復普應羣機，垂
形六道。以三十二應、十四無畏、四不思議無作妙力，尋聲救苦，度脫羣萌。應以何
身得度者，卽現何身而爲說法。直同月印千江，春育萬卉，雖則了無計慮，而復毫
不差殊。良由徹證唯心，圓彰自性，悲運同體，慈起無緣；卽衆生之念以爲心，盡法
界之境以爲量。是知無盡法界，無量衆生，咸在菩薩寂照心中。故得雲布慈門，波
騰悲海，有感卽赴，無願不從也。民國三年甲寅，釋印光述
大山巖穴，龍蛇所居，歲久成祅，肆其凶孼。吞齧不已，禍及生民，變怪昇騰，非人所制。
若非應身大士，孰能救濟？巍巍乎妙智神力，其容思議。然於不思議境，強以文字紀
述事迹者，冀千載之下，方來君子，啓深信耳。昔隋時仁壽中，此山有毒龍焉。以業通
力，變形爲羽人，攜丹藥貨於長安，詐稱仙術，以欺愚俗。謂此藥之靈，服者立昇於天。
嗚呼！無知之民，輕信此語，凡服此藥而昇天者，不知其幾何？又安知墮彼羽人之穴，
以充口腹耳。而一方之民，尙迷而不悟。唯我大士，以悲願力，現比丘身，結草爲庵，止
於峯頂。以妙智力，伏彼祅通；以淸淨風，除其熱惱。慈念所及，毒氣潛消，龍獲淸涼，安
居巖穴。民被其德，各保其生，昔之怪異，不復見矣。由此靈貺達於朝廷，以其於國有
功，於民有惠，建寺峯頂而酬酢之。大士以慈風法雨，普濟含靈，慧日淨輝，破諸冥暗。
於是搢紳嚮慕，素俗欽風，割愛網以歸眞，棄簪纓而入道。大士嘗居磐石，山猿野獸，
馴繞座隅，百鳥聚林，寂然而止，如聽法音，久而方散。嗚呼！建寺之明年六月十九日，
大士忽示無常，恬然入滅。異香滿室，愁霧蔽空，鳥獸哀鳴，山林變色。於是寺衆聞於
朝廷，中使降香，奉敕賻贈，以崇冥福。茶毘之際，天地晦冥，斯須之
空中簫鼓響，山岳搖，瑞雲奔飛，異香馥郁。忽於東峯之上，現金橋，橋上列諸天衆，各
豎幢幡，及雨金華，紛紛而不至於地。最後於南臺上，百寶燦爛，廣莫能知，衝天無際，
影中隱隱現自在端嚴之相。慈容偉麗，纓絡銖衣，天風飄飄，煥然對目。爾時緇白之
衆，千百餘人，咸覩眞儀，悲喜交集，莫不涕泣瞻依，稱名致敬，始知觀音大士示迹也。
淸氣異香，經於累月。左僕射高公，具奏其事，皇上覽表，嘉歎久之。收骨起塔，御書牌
額，錫號爲「觀音臺寺」。撥賜山林田土，方廣百里。每歲時降御香，度僧設供，大崇法化。
至唐大曆六年，改號爲「南
毀，雖有殘僧壞屋，尙與木石共處矣。至宋太平興國三年夏，前後六次，現五色圓相
祥雲等瑞。主僧懷偉，具申府尹，被奏天廷，敕賜金額，爲「
寶殿，繪塑眞儀；煙霞與金碧爭煇，鐸韻共松風演妙。諸臺屋宇，上下一新，嗣續住持，
香火不絕。慈輝所燭，石孕祥雲，法雨所霑，水成甘露。臺南數百步，有石泉焉，注之方
池，色味甘潔，能除熱惱，能潤焦枯，舒之則沙界滂沱，卷之則石池澄湛。或時亢旱，迎
請者相繼於道途，感應如期，州郡已彰於
不泯。噫！大聖以悲願力，福被一方，而一方之民，亦不忘於慈祐。每遇淸明之月，及夏
季忌辰，不遠百里，陟嶮登危，皆以淨心踵足而至者，何啻百千萬耶！扶老攜幼，闐溢
道路，相繼月餘；各以香花音樂，繒蓋幢幡，資生之具，持以供養。於是頭面頂禮，致敬
致恭，覩相瞻儀，旋繞讚歎；莫不洗罪蒙福，弭障霑恩，豈徒爲奔走跋涉而已哉！寺僧
法忍，慮其歲月經久，靈迹湮沒，持諸殘碑，囑爲斯記。普明固辭弗獲，甚愧非文；儻遇
賢士，改而正諸，不亦宜乎？
石印《普陀志》序，發揮感應理致頗詳。南五臺示迹之記，乃大士現比丘身，救苦實
迹，亦六月十九香會之根原。故附錄之，冀閱者生正信焉。印光謹識
蓋聞諸佛如來，以大悲爲體；菩提薩埵，依般若觀心。寂滅現前，故得上同下合；眞空
無相，乃能救苦尋聲。然入俗度生，七行方始；同事愛語，六地猶慚。
劣應以行慈，度盡衆生，始明相而成佛者，孰有威神之力，巍巍如是乎？伏維我大慈
大悲觀世音菩薩，居補怛洛迦之山，得大悲解脫之法。師承靜住，標正法明之稱；補
處彌陀，授功德山之記。寶藏住世，囘向菩提；威德園觀，宏深誓願。從聞思修，頓入摩
提；得圓通常，擧皆眞實。熏修金剛三昧，淸淨寶覺圓融。十四無畏，福備衆生；卅二應
身，度該等覺。具大自在之功，妙容頓現；有不思議之德，極果能施。故六十二億之名
號，一念等齊；二十四聖之法門，都歸揀別。涅槃一路，三世佛學尙聞聞；示現普門，八
萬衆發無等等。加以左輔雖居安養，攝生現處娑婆。金城熊耳，競說化身；五臺泗洲，
並彰聖迹。甚至蛤蜊蚌殼，現妙像之莊嚴；雞卵圓魚，覩金容之赫奕。故知慈父恩深，
縱焚身難報；而老婆心切，實垂涕相招也。弟子止淨，捨父逃逝，久窮露於他鄕；隨業
飄流，更蹉跎乎半世。八年供奉，擔糞遺金；二豎魔纏，認漚忘海。自愧怖頭，發心禮足
賢之偈，發願度生。念〈往生陀羅〉，我佛常住其頂；持〈大悲神呪〉，浴水亦得度人。凡茲大
善因緣，藉作往生公據。更以今生根鈍，魔障難消；夙世孼深，正信易退。特叩白華，虔
參寶像。如慈愍之西渡，冀覩眞容；學善財之南詢，願逢聖友。尙乞慈哀，隱爲加被。示
張使於雲裏，瓔珞端嚴；指史相於巖頭，金光照耀。甘露灌頂，增智覺之辯才；寶手破
腸，療法義之氣疾。儻寄此旅亭，不遑安處；則賜與華屋，願得門開。數李母之珠，預知
時至；食廷璋之芋，剋日西行。印泥而印壞文成，念佛而佛隨心現。垂紅蓮之臂，接以
金臺；放白毫之光，導歸寶閣。同登安樂，生佛本無差分；囘入娑婆，母子不相違遠。佈
茲心願，伏乞證盟。此日
友。
紀錄普陀，元盛熙明始爲《普陀洛迦山傳》。明侯繼高始爲志。厥後明周應賓、淸裘
璉、朱謹、許琰、秦耀曾，並沿志例，各有修輯。其題名，或稱《普陀山 志》，或稱《補陀山志》，
且冠以「南海」二字。其以「普陀洛迦」四字並擧者，惟《盛傳》。今依之，題曰《普陀洛迦新
志》。名從主人，不敢意爲增損也。諸山志之流傳於今者，惟《秦志》。《許志》已不槪見。《裘志》、《朱志》益成孤本。至《盛傳》，及《侯》、
《周》二志，尤罕有傳者。淸上元朱緖曾著《昌國典詠》該書亦僅有抄本 ，間 引及之。吉光片羽，
彌足珍貴。茲編採錄，一人所輯者，曰某傳、某志；諸志相同者，曰舊志。乾隆《許志》，爲 法雨寺 所延修。道光《秦志》，爲普濟寺 所延修。二志各有所袒，其比事
屬辭，往往詳主寺而略他寺，《秦志》尤甚。茲編凡關於普陀者，應有盡有，應無盡無，
不敢存偏私之見。前人文字，原非一成不易，補缺正誤，修志者責也。是編援引各書，旣注明於每條
下。其有疑義，或別有說者，必詳加按語。俾閱者得以考異同而參得失。山境，總繪一圖。詳列寺院，不限篇幅。其著名勝景，別爲分圖。用照片銅板，以存其
眞。普陀之名，原由大士而著，實以大士爲主體。今輯山志，應先從「大士本迹感應」敍
起。故將許止淨居士所撰之《觀世音菩薩本迹感應頌》，列於第一，名〈本迹門〉，爲一
卷，是爲內篇。其下〈形勝〉、〈靈異〉等十一門，各爲一卷，是爲外篇。內外共十二卷。則佛
恩之洪深，道場之原委，均可悉知矣。〈形勝門〉，自當從山說起。《裘》、《許》二志，先提「海」字，再疏「普陀洛迦」，明其在南海也。然普
陀，無論其爲南海，爲東海，總之皆浙海也。以浙海而專屬普陀，殊嫌蛇足。《秦志》刪
海一段，首列普陀洛迦山，較爲了當，今從之。普陀，夙著靈異，見於載籍者極多，茲編廣爲搜羅，擇其有姓名、爵里、歲時、緣起者
錄之。非是則不書。舊志，於帝王賜與，多立門目。如《裘志》〈頒賜〉附命使，《許志》增以〈賜施〉，《秦志》改爲〈賜與〉。
《朱志》〈朝典〉，《許》、《秦》二志改爲〈舊章〉，別淸帝宸翰爲〈天章〉。此在帝制時代則然；今以國
體共和，佛法又尙平等，凡列朝敕諭碑序，均與諸藝文散載各類本條下，而刪前
志〈舊章〉、〈天章〉各門目。明釋廣賓撰《上天竺山 志》，有〈帝王檀越品〉。淸繆燧增修舊志
例，以山志但載內廷賜與，未聞朝士布金爲惜。又言南海乘桴，身命以之。故匹夫
單婦，雖斗粟尺布，不可不謂之大布施，爲志所不當略。厲鶚增修《雲林寺 志》，有〈檀
越門〉，是帝王臣民，均以檀越槪之。今依其例，別立〈檀施門〉，凡帝王賜與，與臣民施
助巨款之關於大工程者，悉隸之，而刪舊志〈頒賜〉、〈施與〉、〈命使〉諸門目。惜舊志略去
臣民施助，杞 宋無徵，詳不得聞。姑存什一於千百，爲後海之先導，幷爲信施者勸。 舊志，有〈建置〉、〈梵刹〉、〈精藍〉各門。今但立一〈梵刹門〉，而以精藍、茅篷、廢庵附之。然梵刹，
昔唯普濟、法雨二寺。而慧濟於光緖末年，恭請《龍藏》，已蒙賜額，亦可與普濟、法雨
鼎足爲三。其所建置，則各附於其寺之後。其餘各庵，無論大小，均屬精藍，附於〈梵
刹〉之後。茅篷、廢庵，則又附之，以示同修持而有所統耳。舊志無茅篷之名，則數椽
斗室，亦名爲庵。今則凡自力經營道糧，不領香客給施者，均名爲庵，均屬精藍。凡
資香客給施者，則名茅篷，卽淨修梵行之獨處者。每篷止一人，不收徒衆，不接香
客，但依香客給施而爲過活。舊志混而不分，今則名稱井然，秩序不紊矣。《裘志》，分〈法統〉、〈釋系〉二門。《許》、《秦》二志，又改〈釋系〉爲〈禪德〉。此猶儒家區別道學、儒林爲
二傳也。然《宋史》別道學於儒林之外，先哲多微言。法統禪德，同有功於佛門，猶道
學、儒林同有功於聖敎。事本同揆，理無二致。茲總以〈禪德〉槪之。援正史例，凡有功
象敎，無論一事足稱，或行事多者，各著一傳。間 有因師而及其徒，因徒而敍其師
者，行苟 足法，悉爲採錄。于中分四：一、普濟住持，二、法雨住持，三、本山出家，四、十方
寄寓。各以年代先後爲次序，合而不混，分而不歧。以禪德乃修一切諸法諸行之
通稱，實爲佛敎之一大統緖也。歷來普濟、法雨兩寺方丈，爲當道及合山公推，主持道場。雖非盡如潮音、別庵，其
人要皆著有聲望、翹異僧衆者。若聽其湮沒無聞，殊非善善從長之道。茲仿淸沈
鑅彪《雲林續志》例，於〈禪德〉後，附兩寺住持表，第以年分；其無年分可稽者，但按舊
志所列次序而列之，使無紊亂。惜書缺有閒，詳不得聞。至慧濟方丈，雖多高行，以
非出自公推，略之。《裘志》〈事略門〉小序云：「或細事而繫鉅，或卮言而寄深，或發明所未足，或補載所未
詳，以明立門之微意。」茲亦師其意，別爲〈志餘門〉。凡遺聞軼事，不能專立門目者，隸
之。但不敢如《裘志》，於事略而涉及靈感、禪德、流寓，甚有涉及修志事例者，致貽混
雜之弊。舊志，橋、塔、道路隸〈形勝〉，亭、祠附〈梵刹〉或〈建置〉，殊爲失當。茲編於〈梵刹〉外，別立〈營建〉。
凡屬工程者，悉隸之，俾覽者便於尋檢。舊志，於藝文詩詠，居全書之大半。雖爲表揚名山起見，究於志例有喧賓奪主之
嫌。茲編於舊志已錄與有關掌故者，分別訂入各條；其登臨山水、流連光景之
作於舊志後者，槪從割愛。擬別輯「普陀紀遊集」一書，以廣流傳。山僧著述，仿《漢書･藝文志》例，詳載書名，並錄序文，以見作書之大意。故茲編〈藝文〉
一門，與舊志所云藝文者迥異。舊志列〈法產〉、〈方物〉二門。茲編〈法產〉，訂入〈梵刹〉各寺下。〈方物〉，援明釋傳燈《 天台山 志》、
淸徐增《靈隱寺 志》例，略載普陀特產於〈志餘門〉。其他動植各物，與郡縣從同者，雖
衆不書。舊志，〈流寓〉不列僧人。但中有二人，應須區別：一則釋行幟，出家得法後，方來普陀。
一住六年，仍用林增志之俗名，列于〈流寓〉，殊與體例不合。今乃用釋行幟之名，移
于〈禪德〉之十方寄寓中。二則建文帝，久已爲僧，尙于酒肴無所戒，而心猶未能忘
情於往昔之富貴，乃僧俗俱不能定名者。今移于〈志餘〉，只取記有其事耳。至於依
理論判，自有具眼高人，吾人但任記事之責而已。維持山中秩序，全恃規制。矧邇來人心不古，行輒踰法，益應拘以繩墨，爲林下儀
則。舊志，附規制於〈法產〉，茲別爲一門：凡僧人普通應守之儀規，及本山特別之規
約，擇其要者錄之於前。僧人正行旣立，方有受外護之資格。內外相輔，則法道興，
而外侮熄。故將民國敎令，及縣道示令，錄之於後。俾有所遵守，而安心修持焉。山志，如《盛傳》等，書雖不傳，其序自在。茲別爲〈敍錄門〉，詳載各山志纂修姓氏、序文、
例目，以存梗槪，而以此次新修緣起往來函件殿焉。山志，點染〈形勝〉，首推裘輯。刷新體例，始於茲編。裘以滄桑轉換，兵燹淪胥，不但所
聞異辭，抑且無聞可異爲慨。茲亦苦於期限旣迫，文獻寡徵，雖殫心摭拾，究難免
疏漏之譏。網羅羣籍，發揮鉅篇，勒成完書，上諸東觀，則有俟夫後之君子焉。中華
民國第一癸亥中秋，翁山寄翁王亨彥雅三甫謹識
卷首 序 例目 山境全圖 名勝分圖
卷一 本迹
卷二 形勝
卷首至此爲第一册 卷三 靈異
卷四 檀施
卷五 梵刹
精藍附 茅篷再附 廢庵又附 卷三至此爲第二册 卷六 禪德
兩寺住持表附 卷七 營建
卷六至此爲第三册 卷八 規制
卷九 流寓
卷十 藝文
卷十一 志餘
卷十二 敍錄
卷八至此爲第四册
於上海
原夫眞如法界，本無生佛之名。幻起無明，遂有升沈之判。衆生愚昧，火宅嬉遊。
大士慈悲，垢衣糞埽。作無畏之施主，爲極樂之導師。遂使王臣崇奉，爭投甘露
之門；士女皈依，齊拜蓮華之座。但經藏浩博難稽，而野史流傳失實。致令普門
妙義，未獲宣揚；淨土圓音，難臻信仰。爰體佛心，敷陳本迹；永令濁世，大作光明。
志本迹。
此門頌文分三：初敍意，二正頌，三結勸囘向。
今初敍意，明作頌之緣起，爲全篇總冒。分四段：初頌大士悲智雙修；次頌大士以
古佛應世，故名震十方；三頌大悲救苦爲急，故娑婆緣重；四據經正訛，令起正信，
爲作頌之緣起。
嘗聞諸佛無身，而般若實爲其母；菩提非樹，而大悲自發其芽。故法身解脫，非智慧
不得圓融；本智萬行，惟慈悲始能和會。是以自他不二，明極卽是如來；因果交參，行
深實惟菩薩。
位居不動，尙待三加。豈非出纏之智障易生，入俗之願王難見乎？惟大士尋聲救苦，
寄號觀音；斷惑證眞，得名自在。稱爲撚索，實遇無空過之辭；號作應聲，有感而遂通
之義。本正法明而作佛，原爲釋迦之師；具千光眼而度生，又作彌陀之輔。
點出其他各名，俾世俗得知其遠本。
稱念，等百千億兆之如來；偶爾受持，勝六二河沙之菩薩。信乎名號尊貴，難可得聞；
梵釋天人，皆應生敬也。
多；極樂易生，菩薩之慈哀尤切。故塵刹現身，而此號施無畏者；蓮邦補處，更來茲攝
念佛人。爲世間作眼目，曾昭皎日之光；唯海上多聖賢，乃屬白華之寄。蓋以衆生業
重，一子情殷也。庸是珍寶捨身，王臣供奉；香花稽首，婦孺歸依。致崇祀者，五百身而
有餘；紀感應者，千萬言而不足。但文人記載，善籍原多；而野史流傳，訛言亦衆。或稱
捨身之王女，或謂服氣之神仙，或疑帝釋之臣僚，或誤面然之形像。雖傳述不失於
尊崇，而名位實鄰於誣謗。爰據契經，廣陳本迹，欲令善信，共結法緣。
頌，俾得正信。欲究「或稱捨身之王女」以下各訛，宜閱此頌單行註本，羣疑自釋。
二正頌。分二：初頌往劫本迹，以顯道大德宏；二頌此方感應，以顯悲深願重。
今初頌往劫本迹，以顯道大德宏。內分二大段：首修證；次應化。
修證門復分二
段：首發心，頌《受記經》之往昔因緣；次證聖，頌《楞嚴經》之〈圓通章〉。
應化門復分二
段：首釋迦佛前應化，頌《悲華經》發心受記；次佐釋迦佛應化，內分六小段：一敎悲，
頌《華嚴經善財二十七參章》；二敎智，頌《心經》；三神呪，頌《十一面呪經》、《消伏毒害呪
經》、《不空羂索經》、《大悲呪經》，幷其他各呪經；四受記，頌《受記經》；五觀想，頌《觀經》之〈華座
觀〉，及觀大士身相文；六禮敬持名，頌《法華經普門品》、《楞嚴･圓通章》之十四無畏，
幷《觀經》之接引文。
夫學者欲求作佛，首重發心。不修廣大之因，豈獲眞常之果？菩提一發靡涯，福德乃
能無量。故華藏大衆，屢歎其難；淨土往生，又言其易。欲求大士之發心，乃溯空王之
往劫。粵有刹名德聚，佛號金光。有威德之明王，聞如來之法印。在園觀中，入於三昧；
見蓮華內，化生二童。證一切之法空，爲三際之坐斷。名無眞實，說是假施。偶呈寶意
之名，同禮金師之佛。問香華之供養，福德誰多？知塵刹之莊嚴，菩提最勝。於龍天中，
作師子吼。發四弘誓，歎本際之難知；爲一衆生，許歷劫而行道。斷除五結，拔身火宅
之中；超過二乘，不宿草庵之內。願於萬億之劫，濟度衆生；攝取淸淨之行，莊嚴佛土。
此大士初發菩提，於衆生最爲勇猛時也。
然而衆生本來成佛，無非約理之談；菩薩發心度人，豈竟不勞而獲？性德雖具，非修
德無以全彰；自覺已圓，而覺他乃能雙滿。惟是歸元無二，何爲方便之門？聖性皆通，
孰是涅槃之路？大士於是知以生滅心，不足爲因地心也，故揀除意識；無分別智，乃
合乎本地覺也，故圓照耳門。蓋十方擊鼓，彰聞性之圓融；三次撞鐘，證法位之常住。
縱使夢中顚倒，偶迷舂擣之音；定知覺出思惟，固匪身心能及。
有如來，名同菩薩，敎以聞熏，入於禪定。顚倒聞機，直旋流而深入；返歸自性，更何妄
之能生？一念囘光，不因明而立所；二塵俱遣，亦耽靜之忘情。然根塵兩種，同爲鏡上
之痕；相見雙亡，始入人空之位。此大士證我空眞如，見思惑盡時也。但龜毛兔角，事
障易除；水月鏡花，理魔難遣。不加拶入之功，難免功勳之墮。非幻成幻，佛亦是塵；遠
離復離，空尤當殞。此大士成法解脫之時，而始盡塵沙之惑也。旣已空空，更須滅滅。
到竿頭而進步，向劫外而轉機。功成者退，太平不見將軍；絕後再甦，喪亡乃安野老。
燒木而煙滅灰飛，磨鏡而垢盡明現。無明頓斷，寂滅現前。此大士從三摩地，得無生
忍時也。蓋奢摩密照，不同默默昏昏；禪定增明，長是惺惺寂寂。雙輪並運，三種圓修，
故得十方圓明，二種殊勝也。於是五蘊全空，諸根互用。住行向地，刹那頓超。身界根
塵，覺心徧滿。上同諸佛，現三十二之應身；下合衆生，施十四種之無畏。彼《法華》龍女，
不聞普度之功能；《華嚴》善財，未獲無作之妙德。此則證於究竟，故傳古佛之名；善得
圓通，始受觀音之記也。
自此已後，雖知諸法離名，而說幻燄之法；衆生無相，而度夢影之生。則有劫屆善持，
佛名寶藏。彌陀御世，方號離諍。菩薩爲儲，假名不眴。大臣梵志，普度徧及天龍；諸子
小王，發願乃求魔外。大士於是同事愛語，寄位凡夫，求富生天，不知緣覺。死生互噉，
儼同豺虎之身；命債須償，長轉人羊之轂。爾乃大悲海濟，再勸發心；正覺彌陀，首蒙
授記。大士以九旬之供養，囘向菩提；本七載之思惟，取淨佛土。慨夫六道旋輪，三塗
易墮。退失正法，盡諸善根。攝取邪行，多由惡友。願行菩薩道時，遠離恐怖等事。無衣
無舍，衆生之煩惱多途；若見若聞，我願之弘深如海。生大悲心而救苦，仍號觀音；繼
無量壽以稱尊，復名積德。此大士率百億人，共發大心，故能於十方界，再受佛記也。
洎乎我佛能仁，降神堪忍。是威德之明王，今成正覺。卽大悲之梵志，早有因緣。故大
士示居菩薩，隨學恆多；佐度衆生，現身尤普。初演《華嚴》，同歸〈法界〉。善財問道，已過善
度之城。含攝推升，特示梵音之海。厥有山號白華，地成衆寶。泉流池沼，功德之水常
盈；華果樹林，敎化之香普被。
有勇猛之丈夫，卽慈悲之聖者。無盡智炬，作闇夜之光明；一切法雲，覆福芽之增長。
發願同居，永斷十八之怖。令彼稱名覿面，同歸方便之門；懺果修因，終入菩提之路。
始得菩提。蓋自他不隔毫釐，生佛本無差別。故普賢長子，繁興萬行；文殊小男，圓
成種智。不登大士之門，難入毘盧之海也。
然而頓圓之敎，只接大根；聾啞之倫，尙行小道。良以鏡中認影，無故發狂；不知衣裏
鄰虛之析；不生不滅，毋忘恆水之觀。五陰能破，十八之界相全消；四諦不爲，十二之
緣生頓息。至此身裹十方，口吞三世。不見涅槃之佛，何來罣礙之心？如唱金剛字母，
已過茶字之門。是爲般若總持，乃說波羅之呪。此令利鈍普被，亦使悲智交融故也。
學者深諳修慧，固登華屋之門；僅得聞熏，亦植金剛之種。所貴至誠恭敬，如覲天威；
毋以妄想思惟，徒燒螢火而已。
翻以畜聞成過。爭猜乳色，言以衆而愈淆；未透牛皮，理以障而不見。爰開祕密之門，
用塞思惟之路。
時則我佛在竹筍道場，闡無遮之大會。大士以蓮華部主，統持呪之神仙。宣十一面
之呪心，普四悉檀之威力。憶夫蓮華眼前，美音香處。或作仙人，得無生法忍；或爲居
士，獲大悲智藏。以百八徧之誦持，超四萬劫之生死。十重勝利，旣受福於生前；四種
功能，更得效於死後。但得至心誦念，極樂能生；儻能如法修行，菩提在掌。
受此呪時爲仙人、爲居士，故前列之。
次則佛在菴羅園中，病滿毘舍國內。夜叉愛取，旣束手於良醫；月蓋情殷，乃求哀於
我佛。佛以五濁不可久居也，令繫心於淨土；六識最宜速轉也，請智照之觀音。祝淨
光之普放，滅暗除癡；求安樂之能施，消災護厄。大士本慈悲父母，乃宣心印除煩；世
尊爲憐愍衆生，更請陀羅破惡。欲得現身，當知數息。六字章句，畢定吉祥；五門禪觀，
更增定力。故離惡若飄雲遇風，見佛如奔流赴壑。味饒甘露，滴來楊柳之枝；口放霞
光，讚徧蓮華之舌。以故諸天供奉，如敬尊親，首題得聞，亦生淨土。
復有布怛山中，莊嚴殿裏。降妙覺之世尊，會大悲之菩薩。乃宣如意神珠，是名《不空
羂索》。授從世主，敎徧天人。十億數之妙智現前，二十種之大利成就。更加八法，淨土
隨願往生；得入三摩，諸天常來擁護。縱使罪難懺悔，癬疥亦得消除；卽令詐現受持，
沈麝自饒香氣。欲成最勝之業，更嚴自在之身。螺髻右旋，華冠上戴；鹿皮左覆，紺髮
下垂。瓔珞以作莊嚴，香華而爲供奉。信心自能感佛，故敎身有光明；畫像無異眞身，
所以願能滿足也。
惟是大士受領祕密法門，原有微塵之數；普攝陀羅妙語，更非一會能宣。故我佛再
臨，聖凡重集。將說《大悲神呪》，密放神通光明。蓋自無量劫前，千光王處，受此《無礙陀
羅》，普作未來利樂。千手眼應念具足，八地超登；十方佛悉放光明，一時來證。凡屬學
人，當修弘誓。先開十願，廣發菩提；再入三塗，普爲解脫。昔禮空王之佛，因果無殊；今
稱大士之名，始終不二。更念本師，乃持神呪。於是滅億萬劫之重罪，隨願往生；獲十
五種之善生，更無惡死。得階小果，尙是鈍根；成就慧身，不由他悟。沐餘風之吹體，常
生佛前；遇浴水之霑身，同歸淨土。讚其功德，十二藏廣未能該；稱爾祈求，四十手施
無不盡。求大悲之別相，當具十心；是神呪之總持，聊宣九號。此等威神之力，實菩薩
所未前聞；廣大之經，卽如來亦應隨喜者也。
外此，《三世最勝》，演十五之眞言；《一切隨心》，詳四八之印法。須彌頂上，身出明妃；淨居
天中，目流妙女。包羅蓮部，有七字之呪心；誤戴華鬘，受三囘之佛請。應金剛之祈願，
曾現葉衣；徧法界而蒙熏，更饒香印。莊嚴地獄，宣歷劫之因緣；祕密蓮峯，等神珠之
如意。頂呈羅刹，髻號一尊；頭現馬王，印崇千轉。六字心呪，如來尙待尋求；千臂陀羅，
譯者曾蒙聖證。淸淨奉請，天拜白衣；圓滿慈悲，相尊靑頸。說如來之名號，破惡生天；
修菩薩之觀行，將身作佛。凡此無邊神呪，衆多妙容。莫非運諸子之安車，詣道場之
夷路。大作佛事，已符寶藏預言；圓滿菩提，宜受釋迦懸記矣。
於是波羅柰仙人之苑，華
慨東土之難逢；彈指能超，羨西方之無量。求世尊放白毫之光，直趣安樂；大士現紫
金之相，來駐閻浮。大士乃敬白彌陀，相偕勢至。率四十億皈依之眷屬，化一十二由
旬之寶臺。七重珍寶，具足莊嚴；四色蓮華，交光亂轉。八萬四千之玉女，華果分披；三
十二相之如來，甁香供養。寶池寶樹，居然極樂之風；妙樂妙音，遠勝夜摩之奏。不行
而至，示殊特之妙容；無爲而成，現莊嚴於濁世。一念一時，普照佛會；無法無得，受記
菩提。世尊於是溯往昔之因，示未來之果。於衆寶普集莊嚴之刹，尊普光功德山王
之名。安樂德聚
時劫？蓋大士於菩薩中，誓願最深，故成如來時，莊嚴迥絕也。
更以如來在世，賴佛力以加持；我佛涅槃，慨羣生將安仰？再開觀想之門，巧說思惟
之法。廣陳依正，旣見彌陀；徧觀色身，更思菩薩。在如來之左傍，想大士之敷座。現八
萬四千之蓮葉，色作寶光；廣二百五十之由旬，脈如天畫。百億珠王，放光如蓋；八萬
金寶，校飾爲臺。
量之光明；金色成雲，作十方之佛事。大士面似檀金，頂彰肉髻。紫金身色，現五道之
衆生；摩尼天冠，立千里之化佛。圓光則衆聖來臨，毫相則七珍悉備。流出無量如來，
徧滿十方世界。臂等蓮紅，掌同華麗。光明瓔珞，普現莊嚴。柔輭印文，飛光旋轉。雖三
十二大人之相，頂上不及世尊；而五百億安步之臺，足下原同我佛。但聞名字，獲福
尙覺無涯；儻得諦觀，破障自能淨盡。蓋衆生易度，唯妄想之難除；佛法無邊，在制心
於一處。而起滅無停，實心目爲咎。欲伏見思之惑，無踰觀想之功。雖用歸意識，依然
生滅之心。而熏入賴耶，卽可執持成種。如在左右，如見羹牆。非惟至誠感神，亦且是
心作佛矣。
然而金銀衆寶，尙非髻上之珠；乳酪二酥，不及醍醐之味。慨妙觀之難成，無如禮敬；
歎誦經之被轉，莫若持名。擧手低頭，皆成佛道。名字究竟，二卽融通。法以
門以普而增妙也。
之前頌之。
大士因入流相，發妙耳門。五觀圓融，四音殊勝。故《佛頂經》中，
會上，無盡意啓問因緣。妙德旣已自宣，神力更加佛讚。果能以念念之信心，契觀觀
之妙覺。則火坑推落，池現淸涼，巨海漂流，水成長養。船飄鬼國，易鐵城爲釜金；身墮
山頭，等須彌於芥子。經過險路，賊起慈心；陷入王刑，兵如割水。禁繫幽囚之處，畫地
徒勞；詛呪毒藥之來，唾天自浼。遭逢猛獸毒蛇，誠能感物；消散迅雷閃電，力可囘天。
離瞋離欲，三毒全消；求女求男，兩情堪慰。爲作良醫，自臻上壽；滅除煩燄，克入三摩。
凡此，念無空過，福不唐捐。莫非衆生之一心，致感菩薩之十普也。
之十四無畏。以《法華》偈爲主。爲禮敬持名者，現世之小應。
更望凡夫，追蹤淨聖。世間福報，原非太子之心；淨土因緣，纔是大悲之願。慨夫大地
爪土，人身之易失何多；浮木盲龜，佛法之難逢莫喩。縱有善根，得聞正法。而浮光掠
影，幾見眞修。見性明心，仍多蹉路。惟蒙佛力加持，方免臨終墮落。譬之嬰兒長養，全
仗親恩；弱羽高鶱，難憑自力。況十地不離念佛，敎本圓中之圓；七日卽得往生，法又
徑中之徑。
之導主。學者以禮敬爲近門，藉持名爲深入。無論稱誦大士，憶念彌陀。只衆生心內，
時時發願往生。卽大士身中，念念佛成正覺。於是或執金臺勸進，或隨化佛來迎；或
放光而說深經，或梵音而爲安慰。廣開方便，許凡聖以同居；不退菩提，慰涅槃之大
願。
塵刹以深心，尙覺佛恩難報也。
旣述經文，本原可據。再陳感應，事匪無徵。俾修行不退信心，故作頌不嫌詞費也。
段結上起下。
二頌此方感應，以顯悲深願重。內分五大段：首示現，二救苦，三與樂，四弘法，五攝
生。
示現內分六小段：一普陀現相，二他處現相，三木石現相，四物類現相，五現
光明，六現神變。
夫佛身充滿於法界，梵響量等於虛空。實普現於當前，亦無時而或斷。故寒空滿目，
無非大士之顏；日夜潮聲，卽是《普門》之誦。豈必示現變化，始說神奇；遊戲神通，方增
信仰乎？惟是日月雖明，盲人不見；甘霖普潤，焦種難芽。死後斷滅，信外道之魔言；佛
性眞常，謗如來爲妄語。傷歎古今，幾知恩德！不有示現，何醒蚩蒙！特陳史册之載言，
庸著法身之常住。
曰普陀現相，則有示舜封於海上，月相光明；指史浩於巖頭，金容照耀。珠瓔交錯，欽
范子之重瞻；七寶莊嚴，紀曹公之三叩。別傳渡海，雲湧金蓮。蓬山祝釐，光騰碧盌。巍
巍金相，龜年之老稚同看；冉冉白衣，普陀之僧伽共見。方袍闊領，藍公委悉之容；霞
葆霓裳，端伯迷離之見。面容正側，隨張氏之虔求；形相昭昏，慰丁君之自疚。高僧然
指，異代同瞻；老人捨身，隨時克見。珊瑚碧玉，光炫粹昭；寶蓋珠鬘，火明胡煒。腳頭腳
尾，信無隱之能逢；童女童男，滿劉君之歆願。叔型母子，覩落髮之尼僧；行義同人，見
莊嚴之妙女。督漕仁本，謂無異於畫圖；服賈兆禧，歎不類於繪塑。更或善財龍女，合
掌旁參；羅漢韋天，步雲翊衛。珠幢玉節，羅立雲濤；鸚鵡頻伽，飛翔香靄。法身匪異，而
所見不同。譬之春榮萬卉，原不擇乎薰蕕；而月印千江，終自殊其淸濁。永樂朝之五
現，未能專美於前；滋德堂之全圖，不足包羅於後。以故元軍悔罪，矢願莊嚴；盛子祛
疑，惟殷叩拜。此大士示現者一也。
曰他處現相，則有長安惠炬，爭傳靈應之臺；摩竭孤山，屢出莊嚴之相。木平山上，身
像垂瓔；育王寺中，首形頂塔。天王奕奕，同如來之熾盛光明；塔影重重，有菩薩之香
華供養。獎靈芝之戒律，六臂交輝；祛增忍之疑團，雙拳並耀。法常行道，瞻身相之瓌
琦；賀氏寫眞，見金光之繚繞。鳳翔念切，身現五峯；永樂報恩，光昭千佛。林魁觀劇，映
世界若琉璃；普明述經，垂彩雲之楊柳。安陽侍御，光顯燭中；南郭善人，儀標簾上。蓋
隨誠感之淺深，從心而應；或以法緣之厚薄，觸物而通。雖現身於一時，實啓信於無
旣。此大士示現者二也。
曰木石現相，則有如皋古柏，景物猶生；水月香杉，人禽畢備。江都造艦，鬘影成雙；臨
安斧薪，身儀徑尺。白雲柱內，忽現寶珠；天竺
室空靑，陵虛欲活。憑虛鍾乳，滴成自在之容；海底石龕，宛肖普陀之島。莊嚴寶相，文
靖珍藏；磨洗兜塵，元謨親見。板橋伐竹，慈雲與勁節同高；顧室磨甎，送子繼比丘逬
出。是則毛端現刹，永駐凡區；塵裏轉輪，長留里耳。此大士示現者三也。
曰物類現相，則有庖中蚌蛤，三現金容；釜底圓魚，兩呈妙相。懷琛牛脛，骨髓凝金；无
咎豬牙，髻珠似粟。唐詢雞卵，妙現莊嚴；譚氏蠶衣，居然相好。凡茲物命之戕，卽出佛
身之血。爲一子之偏憐，代衆生而受苦。此大士示現者四也。
曰現光明，則有返朝廷之瓔珞，晦色大明；示欽使於寶山，中宵如晝。圖傳東壁，耀唐
宋之兩宮；像奉西天，照雲漢爲三道。洛迦步去，色現如虹；天竺工成，光能掩日。幸逢
聖誕，有潮音之珠光；爲祝皇釐，顯淸涼之金色。稱尊吳氏，靈孚淨水之甁；供到瓜州，
明徹圓光之鏡。記雷峯之授戒，光滿一庭；喜王琰之迎歸，輝騰三尺。病僧帷外，朗見
金趺；漁父灘邊，火明鐵首。紀大觀於崇聖，毫相常留；欣修禮於《慈林》，蓮華時湧。左溪
斂念，彩色如雲；開詗肅誠，金輝映壁。蓋衆生佛性，本具摩尼；菩薩緣熏，有如淨鏡。能
冥合乎本始，卽無隔於自他。朗朗神珠，非從外得；重重帝網，原可交羅。此大士示現
者五也。
曰現神變，則有陳妻室內，座現金軀；鄭媼甁中，錢鎔寶像。阻舟示警，疊發鐵蓮；防海
移居，忽浮金鉢。江陰波面，鸜鵒歸鐘；楚國尼庵，鴿兒畫像。助蒼山之鼓鑄，溝澮流銅；
成天竺之模型，雲房崩土。葑門鏡內，
徧坐如來；心達誠孚，葉葉夢瞻菩薩。國王面鏡，影現神山；普明鑄鐘，聲聞鄰縣。壽安
聖像，海上浮來；董吉經囊，水中飛去。手握利賓之骨，隔宿還歸；身呈天女之容，須臾
三變。孫妻鑪內，華挺靑蓮；繆子齋中，竹垂翠蓋。幽溪加被，身化金鐘；普陀著靈，指浮
華瓣。寺崇光福，金容湧自泥塗；像駐迴龍，勝地不虞水潦。靑原樸老，壁現蓮華；平泉
女郞，榻橫楊柳。善才脫難，有羊裘桃棗之遺；鄒浩誦經，現舍利竹枝之瑞。此等如幻
三昧，非徒炫以神奇；當知對治悉檀，實普施其悲憫。此大士示現者六也。
信心。
凡此，或現色身，或呈幻相。大而世界山河，小而微塵草芥，莫不從心所欲，應念而生。
如此，可信大士之法身，歷萬劫而不磨，亙十方而常滿矣。
旣定信心，請增義解。是諸佛之法身，卽衆生之自性。水騰波浪，只是隨緣；金與指環，
本來非變。浮沈五濁，不汙淸淨之身；墮落三途，仍具莊嚴之德。徒以認漚棄海，戀四
大之假名；誤奴爲郞，縱六塵之緣影。徇欲須臾，受辛歷劫，大可哀也。
無別，破斷滅之邪見。
幸逢大聖，是智海之導師；恆順衆生，作火宅之慈父。欲求解脫，堪作歸依。況有救苦
與樂之徵，能爲振瞶啓聾之據。昭茲來軫，鑑彼前車。
與樂，以勸進行者。
顧或謂幻身無體，死生了不相關；妄境全空，憎愛從何而寄？不知身安始得道隆，緣
具方能證果。永嘉發願，尙護身心；大慧禮文，亦求安樂。未曾實證，無尙空談；但辦信
心，決無虛擲。
二救苦，分八門：一救焚，二救溺，三脫險，四免殺，五免刑，六愈疾，七除祟，八拯墮。
曰救焚，則有慈雲誦呪，三爇不然；長舒持名，四投皆滅。驚四周之俱至，地有容身；唯
一字之稱名，風能返燄。夢驚李母，只爇衣籃；誦聽毓菁，得留苧帳。國卿脫難，親瞻大
士提攜；法雨焚樓，自有神靈呵護。專忱禮佛，汪店終存；至信動天，蔡居無恙。天禧塔
上，不損金經；比部室中，得全繪像。舊經一板，疊消善邑之災；老屋三
劫。儻非香賜栴檀，誰免臭煙熢
曰救溺，則有迎飇惠慶，隱來金甲之神；墜水景仁，幸誦《普門》之品。徐榮陷於洄洑，焰
燭山頭；呂翁險入奔湍，炬明岸上。行童入海，倏來赭布之僧；劉子覆舟，乃得紅光之
照。顧邁安濟，屢齅奇香；萬壽迴舟，亦瞻神火。商人浮海，一僧杖錫而行；劉濟過湖，兩
人挾舟而渡。梁山童子，忽爾牽衣；彭蠡巨人，驚呼抱木。令宗避賊，鹿引渡於孟津；劉
使墮洋，魚負追於溟海。躍水欒荀，足如履地；墮江廷堉，浪僅沾裾。舟子持齋，鬼因違
命；一乘宣號，靈感趨篷。法純得遇仙槎，成珪忽逢浮木；日旭夢令號我，允升利在度
生。暗護程昭，物來托足；導歸熙載，桑幻維舟。潘君蹈海，愚匪類於商丘；王媼陵波，足
如履於平地。應驗作記，粟翁慶兩次生還；尊像迎歸，林氏得迴環報答。
子同驚；映奎大成，餘生獨活。江寧莊母，羣女生全；南粵周君，闔舟遇救。冥中調護，是
孤兒寡婦之船；暗裏推呼，免失火殃魚之痛。嗚乎！與其拘泥儒書，徒守臨深之戒，曷
若歸依佛法，不占滅頂之凶？此大士救苦者二也。
曰脫險，則有婦來入浴，救巖下之居民；女唱賣魚，出洞中之工役。單騎逃竄，示畢覽
以歸途；猛獸往來，任成珪之潛伏。道因入洛，皓首偕行；陳公絕糧，紫衣呼起。彥山祖
父，敎防壓屋之災；士啓童孫，屢免墜樓之禍。笈多塞外，同侶銜恩；那跋海中，一舟蒙
濟。善沖現炬作導，儒俊得馬而馳。避迹墳堂，竟遺之楷；隱身枯樹，遂免令宗。開達逢
羌，虎爲嚙柵；安起避賊，狼擲過河。道秀窮山，眞容示路；懷明虜穴，神火歸人。沈公仗
義，現聖像以來援；夏僕全忠，蒙長人之負出。佛經所說，事實全符。至於化流沙之池
草，三藏全身；設濱水之茶庵，宋衎寄宿。尊稱遇賊，自有神功；智顯隱身，不同方術。棘
中法智，一任搜尋；林裏竇傳，居然安隱。霍山穴內，螢火流光；榛莽叢中，鴨欄現相。徐
公叢草竟潛，德祖蓬蒿半隱。騎追超達，目障牛皮；靈顯善才，鼻拄狼吻。見佛光之七
段，仍然車宅之燈；陷石窟以三年，還咽趙經之字。於以見身境之無處是眞，亦以知
佛力之無塵不徧。此大士救苦者三也。
曰免殺，則有寧朔將軍，臨刑遇赦；南宮戍卒，下刃生疲。名持道集，賊屢斫而驚逃；經
誦慈恩，胡拔刀而還臥。法禪箭不能傷，沈甲刃還自斷。軍諜遊戎，並顯三刀之異；陸
暉敬德，更欽雙像之痕。張傳佛語，頓釋前怨；程喚王名，轉爲世好。善才受戮，再生
樹之間；王乙逢凶，忽履高崖而上。指一受異僧之戒，賊爲囘心；高荀邀菩薩之憐，斬
眞不死。僕承主敎，赦不待乎三年；弟被兄誣，冤乃雪於一藏。安家奉像，背擊銅聲；儲
尉持名，頂騰毫相。語傳縣令，三救米商；夢警譙王，終全張暢。
遇寇而糧存。脫難如鷹隼之飛，將行有鸚哥之喚。此皆失命亡身之頃，竟沾起死肉
骨之恩。更若雲中現相，兩佑宋室之兵；空際傳聲，屢禦錢王之寇。王將進爵，阻武肅
之窮兵；賊驚有神，止士誠之妄殺。遂張崇之悲願，裂石全貞；感劉度之精誠，墜經挽
劫。婦負巨石，卻敵滇南；神跨兩山，弭兵河北。是雖天發殺機，鐵籠難覆；而佛開壽域，
金鼓能揚。
矜螺鼈，顧翁得判放生；撲殺鵓鳩，程子僅邀寬限。入場須解貓怨，送子每來牛隔。誦
大士之呪，網面宏開；念菩薩之名，怨魂得度。不惟廣錫類之仁，更以弭未來之劫。此
大士救苦者四也。
曰免刑，則有郭宣感夢，自知大命無憂；王忻銜恩，悔誚異端所媚。兩脫董雄之鎖，依
舊鉤連；再加張暢之刑，仍然寸斷。子喬白鶴，恍瞻炎漢之祥；米賈靑蠅，復顯苻秦之
異。
跪逢其夫壻。苞憐六劫，說法解枷；朗率同門，稱名叩石。延僧禮誦，可明現異色之祥；
爲政寬仁，叔達受《光明》之品。徐義驚夢，髮解身騰；蓋護得光，門開鎖脫。徽因叔累，鎖
鳴爆石之聲；珪苦官貪，械乃自梁而解。僧明受謗，繩爲從寬；張達自新，梏應不著。《心
經》陰相，慰給諫之孤忠；禪定無傷，昭孝廉之誣陷。增光被繫，免瞻獄吏之尊；御史從
軍，自有刀環之望。所願捨惡遷善，發心當學高荀；免罪作功，違誓莫同處茂。此大士
救苦者五也。
曰愈疾，則有戒賢受記，現碧色若琉璃；處伯歸依，見金輝之資質。如庵垂髻，甘露頻
傾；應吉竟陵，醍醐並灌。惠恭誠至，雞乃迎貓；曇穎心虔，蛇來吞鼠。兩喚宏源之字，親
現白衣；三摩玄藻之身，忽來金像。疾生重膇，鼠咋無漏之胻；禍起沈鮐，牛入李家之
夢。盛鳴府種，起以神鍼；王子癰痒，自饒臼藥。口流白沫，法通夢啖馱筋；頂放電光，曹
瑴竟除尸蠱。矢願而除肉蠹，黏經而破喉鵝。智檀以現相痊疴，冶牧以捨身弗藥。潘
母于君，並叨靈藥；薛妻沈婦，普錫神湯。爇彭婦之心香，輕如棗葉；去陳妻之業障，拂
以蓮華。除風愈瘧，非誇文章有神；破腹湔腸，自有神膏能傅。更加慈視衆生，相憐同
病。故光加甁水，便足蠲疴；誠感靈泉，遂能療疾。經傳菩薩，早造福於西河；壇諭仙人，
更流慈於東粵。玉溪彭蠡，大札不用移民；陳宅方門，護衛莫疑夢豎。游君勸信，吉叶
家人；譚子弘經，利沾同志。天台修懺，救永陽墮馬之危；杯度重來，慰邵信無人之憾。
汪有難兄，恍瞻揮麈；李憐少子，靈應銜珠。持經消內子之災，叩禱益良人之算。門開
甘露，衆生普獲淸涼；山駐光明，赤子都無夭札。治以道術，故神聖工巧不能幾；飮以
伽陀，故寒熱氣風無不愈。須知片念能通，莫慮臨時安應也。
未及死，只餘根缺譏嫌。而養必待人，未免自傷殘廢。則誦處瑫之偈句，目可囘光；傳
淮甸之伽陀，足能健步。令吞羊目，頓瞻菡萏之華；自數螺紋，大慰桑榆之景。庵開存
濟，靈紀揚州；僧號半崖，美談山左。神膏續斷，堪救醫傷；甘露點睛，免爲鬼害。市民折
足，幸得續骨之方；夏老斷肱，恍遇含光之劍。潮音泉水，卽號光明。日精摩尼，從心觀
想。嗚呼！九折成醫，已乏華陀之術；一心念我，幸留慧集之名。雖盲聾攣躄，夙業原深；
而滅惡滿求，悲心足怙。愼勿具文了事，怨經無靈；更無我慢自矜，臨危不變。此大士
救苦者六也。
曰除祟，則有展伽黎於大理，鎭身羅刹之邦；結茅茨於南臺，弘法毒龍之窟。道融旅
邸，慴據座之鬼兵；智楷山居，降攬衣之魔女。身現空際，狐莫逃刑；夢降雲端，魅皆屛
跡。求經
創，雙童退舍。陰天車騎，難登太華之山；行病鬼王，不入
過王妃；當道誅蛇，黎臣雄如帝子。新坊婢子，誦經可度魔民；江夏女郞，伏鬼得瞻聖
像。施李君以無畏，治趙女之病狂。歐陽見巨物遁形，慧
難忍，歸妹以神呪堪虞。虸蚄廟畔，免責頑民；荆棘叢中，指迷行者。舍人諫議，頓除王
宅之妖；汪子張誠，同免阿尼之鬼。頂踵皆燈之癘鬼，退入民家；衣冠盡白之巨人，不
殃信士。夫鑄鼎象物，只期山澤無逢；而持呪誦經，自有神靈效順。此大士救苦者七
也。
曰拯墮，則有盂蘭會上，領赴香齋；地獄聲中，灑來淨水。《觀音經》見重幽冥，育王塔亦
宜禮拜。耶舍入鬼途而無畏，嘉禕挾負者以騰空。崔軌寫經資福，李暐造像生天。挽
回墮落，慶頂煖於廬山；嚴整威儀，處沙彌於金座。郡君默誦，堂廡動搖；吳悅發聲，油
鐺逬裂。西方造福，免爲水上之豬羊；南海還魂，莫顧當壚之佳麗。誦經守戒，湯君不
赴刀山；離暗投明，何子得逃鐵棒。憨山弟子，作觀遂獲淸涼；三果亡兄，乘願頓敎解
脫。高僧修懺，命婦昇入天宮；慈母誦經，亡子慶生皇室。官犯波夷之罪，幾罰爲牛；女
持《般若》之經，免令作犬。將心轉業，伯時救馬腹之投；聞敎生天，宗演解猴王之劫。懺
修斑竹，得離鬼使之拘；鐺放蓮華，幸擧韋天之杵。旭庭天柱，頓釋沈怨；劉院桂傭，不
酬宿債。灌以呪水，現身之餓鬼潛消；纔擧經題，地獄之苦輪頓息。范母生天受福，方
妻作子成名。造寺不墮三途，孝親免償夙業。挑除破碎，罷五鬼之揶揄；痛過燒煎，幸
合家之齋戒。蓋大悲發願，本來重在三途。而罪性原空，固可滅從一念。此大士救苦
者八也。
嗟呼！生爲分段，誰逃五痛之刑？死便沈淪，更受六交之報。疾痛慘怛，置慈母而不呼；
驕恣狐疑，棄良醫而不顧。自貽伊戚，寧非大愚乎？況乃藥懷無畏，不惟諸難全消；而
珠握摩尼，更慶所求如願。聊陳福報，藉作欲鉤。
三與樂，內分四段：首佑歲，次錫福，三長壽，四得子。
曰佑歲，則有刀加盆上，慰梁帝之祈求；甁灑空中，解唐宗之焦慮。金身現相，誠孚王
古之求；靈迹隨緣，事有劉賡之記。潮音致禱，歡喜來迎；泗州聞歌，東西大稔。澤流浙
水，非誇香木之靈；福溥吳山，不爽金身之異。天漢並資潤澤，廣豐亦紀恩膏。奮雷電
以除蝗，塞河流而止潦。感道舟之悲願，雨雪如期；紀無畏之神通，日輪現相。二林誦
呪，詩記《觀河》；孟夙持經，頌騰高苑。茅開程督，法身不囿於方隅；夢警錢王，佛像必求
其淸淨。如彼辟支受食，豐盈迦跋之邦；法音爲王，霑洽閻浮之地。此大士與樂者一
也。
曰錫福，則有山陳錦綺，示文穆以安寧；界隔彩繩，許忠懿之歸順。如璜遘急，助有神
功；元吉自沈，陰蒙天相。綵輿下降，助文
食，侯家有奏凱將軍；頂禮蓮臺，張氏喜榮歸夫壻。張景消災獲福，元相善賈多財。劉
景慶兄弟重逢，道顯得妻孥聚首。徐公小婢，竟來大士之媒；李令情魔，終慰生平之
願。命由我造，有聯捷之夢占；巧爲拙奴，驚七題之佛賜。成鉽藉乎內助，端方庇及友
朋。再加積德累仁，更覺如響斯應。名留天錫，重欽司馬之高風；封到林翁，媲美提控
之盛德。知可陳樓
體天心，如賓受誨。馮行仁術，富以祕方；岑有善緣，位登顯仕。閱
欺；觀成秀之記言，功名可冀。雖改步改玉，國家罷貢擧之科；而予取予求，菩薩無疵
瑕之見。此大士與樂者二也。
曰長壽，則有容圖仁倩，卻亡友之弓招；呪護心餘，免冥王之瓜代。廣施經籍，嘉猷延
四一之年；五贈良言，宏儒脫重陽之限。友敎如幻，頓改儀容；母禱無明，甘爲服役。益
呂公之二紀，報應無差；戒汪子之力行，期頤可望。密行持經，等聖人之無相；放生延
命，唯陰律之當知。孤姪成名，紹庭克臻上壽；佳兒迎養，士玉更享遐齡。更有常姑割
股，父得延年；金氏刲肱，翁因增紀。山英祈算，得沾杯水之貽；雲姑酬神，洽夢藥丸之
賜。旛幢遙集，陰護彭子之創；丸藥塗傷，太息劉兒之苦。鳥銜朱果，靈孚玉鳳之投；呪
誦白衣，魂返金雞之召。感恩文玉，稱佛法之無邊；奉法景賢，信靈符之第一。振焜學
藻，均佑母以高年；劉霽傳英，亦延親於數月。蓋愛物仁民，必先敎孝；而問安侍膳，不
外知年。故凡孝子之祈齡，定有神靈之默佑也。
之凝姑；救苦呼援，誨善根之董母。兆庚述〈冥遊確記〉，靈化聞《心地觀經》。知儉見簿示
前程，帥氏得籌添半紀。自修訓人，開元遇赦；守分安命，楊亮生還。顧君作禮，得瞻廣
大之身；曹子持齋，乃飮淸涼之水。是皆名登鬼籙，竟同秦諜之甦；賦未魂招，還說漢
宮之事。枝挑楊柳，便成續命之湯；土賜牟尼，卽是返魂之藥。此大士與樂者三也。
下至此，頌「死後回生」。
曰得子，則有七朝體變，豔說嗣姑；俄頃形殊，咸稱佛賜。建千金之閣，伯仲聯生；許六
日之期，信忠同老。彩雲香繞，李淸抱子之圖；圓月華生，潘照添丁之詠。香盤印字，慰
章藻之殘年；甁柳爲兒，酬新齋之遠拜。傳經吉氏，兩利官人；施主潘公，孿生衲子。傅
家叔姪，接踵歸依；李氏弟昆，比肩信仰。文產得男，甥原似舅；子翬有後，姪乃從姑。賜
以笑容，嘉鄒君之補過；克符喜相，祛熊子之多疑。梁文建白華之庵，隆將夢紅兒之
授。志淳開梓，歎如響之應聲；道德夢蘭，幸改邪之歸正。慶緜緜之瓜瓞，頌徧荆衡；詠
緝緝之螽斯，聲騰徽婺。更加樂善行慈，必獲光前裕後。故書經畫像，王文肅奕世簪
纓；利物濟貧，徐文敬兩朝相國。獎張君之陰德，孫獲六龍；賜馮氏以瘦兒，子垂三組。
絕好秀才，誕忠臣於嘉定；式佑上帝，降天妃於莆田。沈祖布金，孫曾蔚起；周姼樂善，
福壽緜延。憐貧僧之焚指，子入詞林；拒乳婦之弄姿，族成蕃衍。音通梵國，遠稽晉代
之尙書；銘著狼山，近紀勝朝之殿撰。存心仁孝，無子者終育賢孫；留養廢殘，合天者
必昌後代。尙祈飮水思源，祝永裔之信佛。儻或始勤終懈，當猛力以自新。此大士與
樂者四也。
夫避凶趨吉，乃《周易》所屢言；而賜福消災，是菩薩之行願。銅山崩而洛鐘應，佛卽是
心；陰德現而陽報來，理能成事。彼《吉祥天女》，能令念者遂心；《堅牢地神》，亦使有情安
隱。况大士爲諸天奉行，萬神翊衛者乎？所求如意，無庸疑者。
惟是弊衣糞掃，爲除貧子之驚惶；黃葉楊枝，但止小兒之啼泣。凡茲世諦浮華，難入
道流慧眼。蓋白駒過隙，須富貴以何時？黃土長埋，問妻孥之安用？况肥膿甘脆，藥號
腐腸；皓齒蛾眉，斧稱伐性。乃爲兒孫作牛馬，鼻被人牽；嗜錢癖入膏肓，心爲形役。旣
爲衆怨所叢，又作入道之障。瀕死不悟，眞覺可憐。不知患得患失，欲貴者翻覺苦多；
負我負人，多男者原由業重。是以釋迦修道，棄國捐王；大士濟人，鬻妻賣子。正以斷
絕愛根，乃得入預道品也。至於身則四大假合，何處堅牢？九孔常流，徒增臭穢。縱得
百年壽考，終如處繭之蠶；卽論千歲仙人，仍是守屍之鬼。長囚胎獄，永錮形山。是大
患之所存，非智人所當樂也。故三多而陳華祝，有帝堯謝絕之辭；五福而殿考終，是
箕子無常之感。凡在癡迷，速宜猛省。墮井甘蜜，休同桀紂善忘；棄金擔麻，免笑婆羅
不敏。况乎不修淨土，何有長生？未讀《華嚴》，安知富貴？此所以繼救苦與樂之文，而陳
弘法度生之事也。
心定慧、囘向菩提而已。其與樂者，無非以欲鉤牽，令入佛智而已。若專以此爲目的，則辜負大士入濁世之本懷矣。故一一抹殺，令生向道之心。△單行本卷二至
此終。
四弘法，內分六段：一應化，二說法，三錫嗣，四護法，五牖慧，六證果。
曰應化，則有傳佛心於熊耳，禪開五葉之華；示兒泣於鷹巢，靈顯兩朝之迹。括里沙
彌，稱名解脫；泗州大士，具足神通。金沙灘上，妙女傳經；忠孝祠前，道人授卷。道行洱
海，爭傳七化之形；居寄潮音，爰作二士之傳。薙度曇藏，知入道之堪嘉；敎授普明，信
度生之宜廣。佑孝親之施氏，兩來妙海宮中；慰尋母之吳君，三現
喚，竟令宿業潛消；半卷偶持，直使亡親得度。簪花老婆，導帝行施；碧眼胡衲，戒王弭
兵。駕雲而逝，曾欽花子之名；斬首無傷，再挽緇流之劫。餉短姑於海上，境不礙心；宿
孝子於山頭，親原是佛。下至爲超鬼趣，尙彰焦面之身；欲度微蟲，特示妙香之口。是
皆以同類之形，作共居之化。此大士弘法者一也。
曰說法，則有頂摩慧日，勸念洪名；面責婆羅，毋求王位。指示靈照，淨土非遙；訓誨百
娘，西方應禮。奉大明呪經，須知重大；誦《金剛般若》，務要虔誠。燒香祈福，字紙無捐；誠
謹持經，穢柴當禁。諭江寧之呂叟，爲善必獲禎祥；歎錢塘之屠公，過刻殊傷仁厚。持
經必跪，常殷恭敬之心；戒殺得生，廣布慈悲之化。世風日下，鬼神伺察加嚴；送心到
西，菩提自然不退。蓋娑婆國土，以聲論而得宣明；愚昧羣生，雖現身不知說法。故或
定中親授，或夢裏相傳。一歷耳根，便含道種。
他若元謨就戮，《十句經》傳；敬德將刑，《高王》靈著。山東御史，呪述白衣；燕邸王妃，經稱
夢授。載之
士弘法者二也。
曰錫嗣，則有菩薩萬迴，名題佛柱；台宗遵式，夢授明珠。老僧託宿，有述古之念常；明
星入懷，得宏戒之慈藏。螺溪尊者，傳以繼忠；魚籃老嫗，送來源正。恪恭受像，璧峯誠
智慧之男；宴坐作觀，國寶正太師之位。聖達奇相不倫，靜之骨觀明淨。求從塔寺，大
覺不昧其師承；夢燭神光，道丕盡孝於父母。大通賜號，博極羣書；開詗行慈，幷遺生
命。授來珠貫，得圓諦之雪窗；吞以金光，有碎虛之疏石。名馳《觀幻》，曾任太史之官；統
紀繹堂，克紹嬰兒之行。仰僧家之北斗，名著憨山；作苦海之南鍼，道崇藕益。瞽庵則
雲中現相，顓愚則夢裏投懷。耶溪稱師子之兒，寄禪等穆公之兆。人見輝騰僧史，喜
龍象之蔚興。庸知賜以法嗣，受靈山之付囑。此大士弘法者三也。
曰護法，則有位紹戒日，爲印度之明王；身留辯僧，偕修羅而長住。求通華語，竟更跋
陀之頭；爲變秦音，卽換知玄之舌。握刀天將，囑道冏以受香；執戟神人，警慈恩之行
路。法橋祈報，響遏行雲；淨意感恩，心知陰相。周理無蹇澀譏評，董伽省本來面目。吞
來硃顆，等道家服餌之仙；呪破石屛，作佛法干城之選。起徵發願，道源夢供經文；元
履炷香，冒公卽遺善本。巖石現乎呪文，竹里傳來印訣。連稱菩薩，啓總鎭之奏聞；夢
到補陀，堅孝宗之信仰。入荆王之夢，乞補衣裳；登儼齋之門，願新相好。彥琮有授盌
之兆，覺範歎墮像之靈。夢警而返金軀，杵擊而完寶石；賣紙忽驚斷截，易釜更索償
還。素屛岑寂，代除阿秀之兇；古廟塵封，託救萬藍之厄。施金反噬，現白衣而解圍；附
載遭沈，引明燈而施救。道憲水中，捧來菩薩；維新足下，托以蓮華。垂失衣鉢，道汪以
雲霧生全；投入蒸籠，元禮得僧人挽救。關帝有禁葷之諭，遊魂避護戒之神。擧元坦
而夢牛，記元達之賜紫。湛修授呪，地無猛虎之殃；貞辯安禪，心絕天魔之侮。朱君感
舊，繡像歸來；張氏破齋，畫幀燬去。萬壽樓上，定八卦之陰陽；孝感程門，示一年之休
咎。花雲供奉，命授餓夫之飧；棲霞絕糧，囑贈高僧之米。勖僧端之淨念，出閔預於淫
窩。更若無竭求經，獅爲護衛；元康得慧，鹿任乘騎。善覺持名，道高伏虎；法洪犯禁，哀
感乘牛。白雀寺前，麞來作禮；蓮華庵畔，鯉亦賀辰。宿山而鸚鵡翔空，奪經則巨魚阻
道。御庖雞卵，曾聞呼籲之聲；金殿雪娘，亦切皈依之願。雖云物各有靈，實乃佛無不
覆。
生。盜金作狂犬之狺，出殿遇毒蛇之囓。果報昭然，不忍盡述。是非如來作煩惱因緣，
乃欲闡提得安住正法耳。此大士弘法者四也。
曰牖慧，則有善女稱觀音之號，得瞻我佛眞身；義寂登文殊之臺，忽與大士同體。劈
胸現首，照慧目以光明；破膈易心，啓彥倫
道子之畫圖，警玄莫疑有相。保恭受學，以頃刻爲長時；法京更名，頓照了乎三世。元
康求智，得宗說之咸通；漸源聞經，識死生之不道。三敲鼎蓋，妙智現前；偶觸窗櫺，圓
聞可悟。黑風吹舫，瞋心之起無端；火筯敲柴，聞性本來非縛。十二面向甚處去？未許
轉身。三二相雖好弗歆，恐行邪道。歸宗彈指，是否還聞？仁岳修觀，恍如夢覺。夜摸枕
子，徧身何似通身；手捻數珠，求人不如求己。蝦蟆蚯蚓，助汝發機；餬餠饅頭，令人深
省。重喜自縫敗衲，頓獲辯才；慧才得被袈裟，立時徹悟。分之手眼，梵庵卽獲淸涼；不
轉意根，憨山忽忘身世。海寧不學，自解吟詩；谷聲誦經，恍如宿習。灌琉璃之甁水，子
英得法圓通；遺古木之香鑪，攝庵發明心地。持刀解剖，獨冠沾換骨之恩；戴像經行，
雲谷悟唯心之旨。捨身海上，行童竟悉梵音；滌垢河濱，元初急尋歸路。摩雪關之頂，
禪淨兼修；拊大雲之身，因緣夙具。外此身摩王子，大啓文思；目洗瑩師，忽明地理。蓋
菩薩具萬善莊嚴，故衆生得隨機獲益。此大士弘法者五也。
曰證果，則有優波繫念，見菩薩而證無生；澄照蒙衣，得天人以爲侍衛。許生兜率，慈
恩臂掛花鬘；隱處賀蘭，無漏身成金色。利賓宿繭，遺像垂靈；妙嚴拜磚，芳蹤炳異。無
畏受摩頂之記，廣著神通；文捷轉如意之輪，亦多奇迹。坐忘溪漲，璧峯得生佛之名；
呪退海潮，弘濟顯慈心之定。廣恩食果，牛受戒而雞啄香；玄朗知津，鳥聽經而猿捧
鉢。經持一卷，慧恭誠福德難量；呪誦三年，澍庵超人天之表。僧實救講堂之摧折，智
顯息川原之戰爭。
呪無停，秀恆位登羅漢。小姍夢召，白華紫竹之
心滿足，宿植深因，故蒙佛力潛加，漸臻聖果。此大士弘法者六也。
然而乍開慧眼，難禁隔陰之昏；縱得神通，未免出胎之昧。故雲門曾作國王，草堂復
爲宰相；五祖淪於學士，大成轉作殿元。高談出世，依舊輪迴。故盡富羅而作骨，未踰
一劫之多；截草木以爲籌，難罄受身之數。甚至誤下轉語，墮入野狐；偶動邪心，
淪於地獄。從此視人天爲客舍，以惡道作常家。七佛以來，猶爲蟻子；八萬劫後，未脫鴿身。
《涅槃》云：「一失人身，難可追復。」言念及此，悲痛奚如？
人，或參禪雖得智慧，而未斷見思，或誦經呪雖得神通，而未證羅漢者，難出輪迴。不出輪迴，易於墮落。實大士發心取淨，度人生淨之根由。
縱使得保本來面目，不昧夙世熏修。而斷見惑如斷四十里之流，證不退須經一萬
劫之久。夫多聞慶喜，尙有淫魔；神通目連，難逃殺業。萬年勸化，須菩提墮入毒龍；多
劫修行，舍利弗退於乞眼。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道。」豈虛言哉！
人身，決難登不退。找足上文之義，勸人求生淨土。
蓋處五濁惡世，不離八苦煎心；韶華易逝，每傷壯不如人。餬口維艱，又有飢來驅我。
漫漫長夜，旣佛道之難聞；藐藐微躬，復病魔之肆虐。發心出世，必交謫於室人；訪道
參禪，每盲引於惡友。不有徑路修行，安免火宅長住耶？必也壽命無量，離老大之傷
悲；衣食自然，免往來之熙壤。法音流布，常宣木鐸之聲；相好莊嚴，同具金剛之體。不
聞環釧，犯斷染汙；常在鈞陶，會皆上善。永離造惡之因，自獲證眞之果。然則不歸淨
土，而奚歸乎！
也。
況安樂無踰於生淨，而
隨願往生。以帶業之凡夫，得橫超於聖位。誠如來之勝異方便，大士之徹骨慈悲也。
故現居此界，自甘塵土坌身；攝受衆生，願放屠刀成佛。爰擧先正之典型，庸作後生
之軌範。六門順敍，實互攝而靡遺；一路涅槃，願未來之無惑耳。
頓，故大士塵刹現身，無非攝念佛人，生於淨土耳。後二聯，爲攝生六門之總冒。六門之前三爲因，後三爲果，而因必有果，果必有因，實不可劃分。但行文必有次序，故順
列之，特以互攝靡遺句點醒焉。
五攝生，內分六門：初至誠，二深信，三發願，四得驗，五接引，六瑞應。
前三，《本觀經》。
而唐譯《起信論》之正直心、深重心、大悲心，與此正同。
曰至誠，則有大悲習定，法宗九載輸誠。苦行焚修，明證三年不寐。齒延精進，聽夢誦
之琅琅。元禮正觀，泯玄功之汩汩；孫良廿載，日課佛以萬聲。思照卅年，常繫念於三
聖。左伸造像，夢感偉人；宋滿設齋，空騰化佛。禮佛百萬餘拜，從雅心殷；刺血二十七
年，祖南骨立。吳君然臂，作四字之求生；柳氏割肱，得三業之淸淨。發心然指，頓空萬
鎰之身；畫像寫經，竟枯坦如之血。弘道六時，想成淨境；一心百叩，終現祥光。誠心懺
悔，妙德唯流淚無言；設像作觀，印婦乃絕粒以待。血畫千片，貞女寶池化生；飮水四
旬，朱氏金蓮託質。歎姜思之精進，早斷恩情；讚廣洲之書持，更敦孝弟。是皆聞名悲
喜，有豎毛出淚之誠；誓度死生，懷履薄臨深之懼。旣行止之勿違，自功德之無量。永
無曲相，上同如來之出離；死盡偷心，故得菩薩之接引。此大士攝生者一也。
曰深信，則有同住實際，慈雲請佛證明；十念功成，明瞻不愁遲暮。疾蠲蒙潤，專修三
昧之王；辯賜永明，決定萬人之去。慧亨作偈，持定生之決心；用欽示人，極出家之能
事。念佛不惜身命，孺子可嘉；淨土只在堂邊，翁兒堪覩。看孺人之手段，撒手便行；除
弟子之疑懷，坦胸以驗。節婦愈疾而益虔，盲母得明而不輟。茂師定四更歸去，善女
決重九當行。苦海顧妻，喜三日之能出；病身王女，先一月而來迎。鴈過影沈，往原非
往；神遊光照，生則定生。蓋由淨念相繼，絕無
域。更有慧延求示，感大師之西來；張婦懷疑，指家人之生處。不惟自信於生前，更且
誨人於身後。至若造罪雄俊，竟得寶臺；事酒惟恭，更來伎樂。雖非醜婦所能效矉，益
見信心之能作佛。故《大悲經》云：「惟除疑者，隨願往生。」此大士攝生者二也。
曰發願，則有名高蓮社，隨初祖者百廿三人；院記報恩，學彌陀之四十八願。頂摩自
覺，利物爲先；水灑願登，誨人不倦。兆榮化衆，罄家產而售棺；法雲奉親，邀佛光之照
室。繡成經像，如一廣利羣生；空現舟車，陸氏普度物命。此皆修行功德，不貪著於自
身；隨順菩提，必攝取乎大衆。具此廣大心願，是眞供養如來。
決，不隨兜率來迎；懷玉品高，更卻銀臺接引。像繪惟岸，任憑童子之隨；經寫善榮，卒
赴宣公之約。瑩珂痛悔，得濁世之早離；明證加勤，喜紅塵之不到。顯超弟子，懇留十
有五年；春華友人，訣別再遲兩日。辯才焚指，應念得覩光明；芳果折枝，七日更敎鮮
翠。餘杭張老，夫婦偕行；汶州沙彌，長幼共化。爲孫忠而久駐，孺子齊瞻；許姚氏以少
留，范婆並見。沈妻祝願，現佛像之莊嚴；王女孝心，消母身之臭穢。莫不有求必應，如
願相償。夫像前戲祝，終得爲威武之將軍。況心出至誠，何慮無蓮華之父母？此
大士攝生者三也。
曰得驗，則有三瞻聖相，神運標名；同聽《法華》，靈山未散。蓮臺行樹，輝映慧成；天冠寶
甁，光昭法智。啓芳圓果，同爲蓮沼之遊；眞淸慧才，並受戒香之記。精進菩薩，地再現
乎琉璃；五會法師，身兩登於金窟。邦華榮祖，置身常在光明；睎湛憨山，隨意得瞻相
好。慈雲元淨，逬舍利於眉
妻，蓮開煙蕊。誠感悟通之夢，雲湧舟來；欣看妙圓之燈，佛臨葉上。浩象入定，舟泛蓮
池；楚石安禪，心冥佛境。侍女刻苦，忽成天眼之通；邵媼精誠，亦覩西方之勝。唐公窗
外，佛坐神山；廉氏樓中，像生舍利。是蓋淨心功極，已漸破乎色陰；凝想日深，故得化
成善境也。顧或謂三心圓發，卽一念橫超。旣自信其往生，更何求乎近驗？得毋信自
性之不眞，取如來以求實乎？不知天如求驗，實駑駘之警鞭。法照示人，亦見聞之毒
鼓。不作聖解，無患魔邪。況此爲欣厭之想成，亦卽是接引之公據。此大士攝生者四
也。
曰接引，則有徹悟稱名，遞見一分之相好；嘉禕作禮，雙瞻千丈之金身。佛迎僧衒，授
導師之香衣；僧引彥通，登毘盧之樓閣。物如滿月，示接引於劉君；粒計數珠，指歸期
於李母。慧命同瞻乎三聖，有基示夢於衆人。了然時至，示以雙龍；法喜神呵，免償一
雉。盛媼鄭氏，並賜金臺；仲閔槐庭，各登銀座。實修造像，卽現千眼之身；佛琦聞香，更
見雙童之侍。了義思贊，光騰金寶之臺；鍾氏薛妻，目眩蓮華之色。法琳見聖賢咸集，
刳心知感應道交。孟嫗現振錫之沙門，張婦見手招之和尙。倪子買蔬不及，周君
絕葷而行。善益覩淨室光明，王氏歎眞身高大。顧來法信，稽首欣衆聖咸迎；偕去廣潭，
屈指示三果克證。靜文誨婦，好相見於西方；胡闉待僧，勞久臨之菩薩。安人得現身
示夢，信女則合掌稱名。迎陶善於蓮華，接午亭於淨土。蓋彌陀願海，偕大衆以現前；
菩薩呪心，作比丘而慰喩。但貴心能正念，莫愁佛不來迎。此大士攝生者五也。
曰瑞應，則有兜率石城，金彌大地；曹溪蓮寺，光耀中天。祖南靈照，舍利逬流；仁岳大
行，色身不壞。護呂君而念佛，室滿蓮香；幸金奭之改漁，空盈天樂。赤雲垂布，導思義
之往生；華蓋莊嚴，欣虔公之預覩。白衣瓔珞，誌西登百寶之船；紫色光明，常智燦蓮
華之焰。善月几呈蓮萼，影像不磨；大圩室產靈芝，紅黃爭耀。萬宗衣燼，驚聖相之分
明；節婦裙汙，開芙蕖之燦爛。貧婆化櫬，金輝三聖之身；徐氏焚衣，燄絢五蓮之彩。張
妻汝婉，香溢栴檀；王女黃姑，灰生菡萏。何公見幡蓋紛紜，裴女慶天華飛舞；楊媼現
檀香繚繞，嚴妻瞻顏色鮮紅。淨衣受賜，敬聽蓮祖之經；裙幅生輝，妙勝僧繇之筆。耀
華雲之色，一寺咸驚；放白毫之光，千燈普照。蓋六字洪名，本饒福德；而一心不亂，卽
具莊嚴。法流相接，海印發光。菩薩以歷劫修來，衆生得一時具足。此大士攝生者六
也。
此後華開見佛，慶游子之來歸；光照利生，聽大士之說法。光明無量，得瞻自性彌陀；
究竟如虛，實證唯心淨土。化身無數，智力徧於十方；補處一生，大願成於俄頃。凡此
學者之功能，莫非菩薩之賜與。衆生界盡，同歸樂國逍遙；菩薩名消，始是悲心圓滿。
故窮辯才之天女，莫讚洪恩；寫經典若須彌，難揚聖德。特體慈懷，廣宣正法。以衆生
之迴向，報大德以涓埃。讚歎已窮，伽陀繼作。
頌辭，仍以勸化衆生爲主。
三結勸囘向。內分三段：初段六偈，取《法華》一喩，總結正頌文；中十偈，以《大悲呪經》
十心，勸進行者；後一偈，三囘向。
圓通大士，功德巍巍。久輔壽佛，乃號大悲。諦思諦審，所悲伊誰？心摧膽裂，悔莫能追。
《法華》有言，稚子遁逃，父憐追喚，怨咨而號。譬日初出，高山先昭。
我輩今尙未悟。
更著垢衣，潛操糞器。入俗度生，白華託寄。得近其子，應現同事。
救苦與樂，須給頻頻。如父如兒，情均天倫。猶在本處，未脫苦輪。
得窺佛藏，財寶充牣。不餐王饍，終爲道殣。此念佛門，易行難信。
不易了脫。
大志成就，佛道擔任。了知淨土，不離己心。是謂寶藏，自然來臨。
旣已欣淨，卽應厭濁。廣拔衆苦，非貪自樂。大士十心，克登妙覺。首大慈悲，衆生當學。
衆生佛性，具足萬能。在凡不減，在聖不增。大士造詣，我亦克承。此平等心，大而非矜。
一切有爲，夢幻泡影。蜉蝣之身，桑榆之景。速會無爲，時時自省。
威勢必失，親屬終離。吁嗟愛根，永矢弗遺。哀哀三界，一愛羈縻。誰無染著？天人之師。
精神離形，骸骨反根。四大離散，我尙何存？空觀破執，解脫之原。
雖觀諸佛，及衆生空。禮拜供養，必敬必隆。像眞一致，畏愛攸同。佛從敬起，毋懈初衷。
芸芸衆生，未來之佛。父母師長，頭出頭沒。涸轍呼援，聲嘶力竭。云何相煎，食肉剔骨。
此卑下心，愼毋踰越。
三業淸淨，一心嚮往。斷雜亂思，離見取想。卽敎卽禪，法門無兩。導祖專修，高山景仰。
爲菩提道，求生淨土。得覲如來，更親左輔。徑登佛乘，長餐法乳。大菩提心，光圓照普。
此十種心，大悲相貌。惟我衆生，是則是傚。出世之舟，度人之櫂。偉矣佛恩，大哉聖敎。
大士本迹，於以昭垂。末劫修途，直指無歧。斯文功德，唯佛證知。普皆迴向，同證菩提。
民國十五年秋，武昌被圍四十餘日，時余家老幼二十餘人，無計出險，食糧垂盡。槍
礮之聲，又震耳欲聾，人人以淚洗面。忽憶前任汝南道時，曾得中央刻經院印送之
《觀音靈異紀》一册，亟檢出。其中經呪，不易卒讀，乃擇最易持誦之《白衣大士神呪》，令
合家諷誦，晝夜不輟，並發願印送萬本。三數日後，覺精神疲倦異常，羣思入睡。旋竟
及奸淫槍殺而死者，不知凡幾。而余家獨以熟睡，一無驚恐，亦未受有損失。斯誠大
士尋聲救苦，悲憫衆生之靈應也。謹出淨資一千八百元，印贈萬本，以廣流傳。武昌
許靄人謹記。
民國十六年，奉軍圍攻涿縣百日之久，城內礮彈如雨，房屋無一全者。只西北隅，方
圓三十餘戶，安然無恙。蓋其處有一小廟，內供觀音大士，附近居民常往頂禮。故全
城遭難，此處獨免。戴聯靑記。
庚午季秋許止淨敬讚幷書許業笏印石矦頭陀繪。